L'ETERNO PRESENTE GALATTICO

 Di Rei Rei

L'umanità, osserviamo, è intrappolata nella credenza della linearità del Tempo, da tempo immemorabile - il gioco di parole è voluto.

Il tempo non funziona in modo lineare, anche se sul piano fisico la nostra esperienza è lineare, l'esperienza della realtà non sempre riflette i meccanismi che la sottendono.

Quando ci si risveglia alla nostra vera natura, non solo si diviene concentrati sul Presente del Qui e Ora, ma si diventa anche consapevoli di come l'Adesso coincida con l'Eterno Presente.

Cosa significa?

L'Eterno Presente è un livello di coscienza che trascende ogni programmazione e credenza lineare basata sul Tempo; ci si eleva al di sopra dei limiti del regno fisico e si comprende che tutti gli esseri e le realtà, che sono sempre esistite, esistono e esisteranno, sono tutte accessibili nel Qui e Ora.

Molti degli yogi avanzati del vostro mondo hanno provato questo stato di coscienza al di là del tempo lineare. Erano in grado di comunicare con yogi vissuti migliaia di anni prima e di canalizzare saggezza, informazioni e idee da loro.

Lo stesso vale anche per i vostri sé ultraterreni. A livello animico, tutte le vostre incarnazioni esistono simultaneamente, ma non sono tutte umane o limitate esclusivamente alla Terra.

Molti di voi hanno connessioni con le Pleiadi, Sirio, Arturo e così via. Anche queste sono accessibili nell'Eterno Presente.

Molti degli esseri umani sul vostro mondo hanno controparti ultraterrene tra le razze direttamente coinvolte nello sviluppo spirituale dell'umanità.

Voi siete i nostri occhi e le nostre orecchie nella realtà fisica: attraverso le vostre esperienze nel mondo anche noi impariamo a conoscerlo meglio.

Vi ricordiamo che tutti i vostri sé extraterrestri sono da voi accessibili, Ora, se siete disposti a incontrarli a metà della scala vibrazionale.

Elevare la vostra frequenza è la chiave per incarnare uno stato di coscienza che sia veramente interstellare.

Una relazione tossica è il caos camuffato da passione

Di James William Kaler

Una relazione tossica è il caos camuffato da passione: distrae, consuma e lascia girare in tondo. Ma una relazione sana... Quello è un crogiolo. Non ti lascia sfuggire da te stesso. Si erge come uno specchio, che riflette i tuoi difetti, le tue ombre e il tuo potenziale inutilizzato. Dice: sii presente. Sii onesto. Sii vulnerabile. Crescere.

Ed è per questo che il vero amore terrorizza più di quanto la disfunzione possa mai fare. Il caos è familiare; non richiede una vera resa, nessuna vera evoluzione. Ma l'amore - l'amore autentico - richiede trasformazione. Richiede di togliere le maschere, di dire la verità che hai sepolto, di affrontare le tempeste interne e di scegliere la crescita al posto del comfort.

In una relazione sana, l'intimità non è solo fisica, è l'incontro di anime. È il coraggio di essere nudi nello spirito, di esporre ferite senza paura del giudizio, e permettere la guarigione non solo di se stessi, ma anche dell'altro. Una tale intimità è rara, perché molti preferirebbero fuggire da se stessi piuttosto che affrontare le profondità del proprio essere.

I legami tossici si nutrono di paura, controllo e illusione. Si sentono drammatici, ma ti mantengono stagnante - cerchiando gli stessi schemi, scambiando intensità per amore. Il vero amore, però, è costante ma feroce. Non è una tempesta che distrugge, ma un fuoco che raffina.

Il vero amore non è per i deboli di cuore. È una disciplina spirituale. Richiede coraggio, umiltà e volontà di evolversi fianco a fianco. Amare profondamente significa accettare un apprendistato lungo tutta la vita nella crescita, per costruire insieme un tempio dove entrambe le anime possano elevarsi più in alto.

E così, chi ha paura dello specchio si aggrapperà al caos. Ma chi abbraccia lo specchio scoprirà che l'amore, nella sua forma più vera, è la via più sacra di trasformazione che un'anima possa percorrere.

NON ESISTONO PROBLEMI

 Di Bruno Lanciano

Voi, in quanto presenza consapevole, non avete nessun problema, esattamente come lo spazio di una stanza non si fa un problema di tutto ciò che contiene.

Qualunque cosa appare, perché, voi, la Presenza Consapevole, avete già detto sì alla sua manifestazione.

Ciò significa che non esistono veri problemi, perché i problemi riguardano soltanto l'io immaginato dal pensiero, e mai il vero Sè.

Immaginate di lanciare una palla in una stanza: la palla non è un problema per lo spazio, che non ha meccanismi interni che gli permettano di fare resistenza. Solo un altro oggetto può fare opposizione alla palla.

L'io è paragonabile a un oggetto, è un pensiero o una sensazione che nasce nello spazio del Sé e si oppone alla situazione in atto. È questa resistenza che trasforma una situazione in un problema, ed è sempre questa opposizione che trasforma il nostro io ín un'entità separata e il mondo in un problema.

Se non c'è resistenza, c'è soltanto l'Intimità Immediata e Indivisa dell'Esperienza. La pura esperienza non è fatta di parti, sé, altri o oggetti in conflitto tra di loro: è un Tutto Intimo e Indiviso.

Un problema è lo scontro di una parte o di un oggetto immaginario con un'altra parte o un altro oggetto immaginario, ma nella pura esperienza non ci sono parti o oggetti separati.

I problemi sono sempre prodotti dal pensiero: un pensiero in conflitto con un altro pensiero o con una situazione. Tutti questi pensieri appaiono nel Sé, ma non sono il Sé.

Per il Sé, nemmeno un pensiero o una sensazione di resistenza costituiscono un problema, perché sono come palle lanciate nello Spazio Vuoto. Il pensiero che si oppone, e che dà origine all'io, è un problema solo per questo io.

Solo l'io può cercare di sbarazzarsi dell'io, perché è il solo a vederlo. In realtà, l'io non può vedere niente, perché è soltanto visto. La separazione tutti i problemi che ne derivano esistono solo dal punto di vista della separazione, che è immaginario.

Come potrebbe il vero sé volersi liberare dal senso di separatezza se non vi è nessuna separazione? È l'apparente esistenza dell'io immaginario che trasforma una situazione in un problema da risolvere.

E impossibile affrontare dei problemi inesistenti, ed è proprio affrontandoli che diamo loro realtà. I problemi prosperano sull'attenzione che ricevono, anzi, sono fatti di questa attenzione.

In assenza di opposizione a quello che è in questo momento e di ricerca di ciò che non è in questo momento, ovvero in assenza dell'attività che costituisce l'io, c'è semplicemente la situazione in atto, Indivisa, e qualunque cosa sia necessaria al corpo o alla mente sarà orchestrata dal tutto a vantaggio del tutto.

Se c'è una vera emergenza, il corpo e la mente risponderanno con prontezza, ma l'io sarà assente da questa risposta, che risulterà quindi libera dalle lenti della separatezza che distorcono la realtà dell'esperienza.

Mente e corpo svolgeranno il loro compito facendo tutto ciò che è necessario con efficienza e precisione, poi, finita l'emergenza ritorneranno al loro stato naturale di apertura benessere e trasparenza senza residui ne' tracce.

Rupert Spira, La Presenza Consapevole

Sull'umiltà: la via verso la vera forza

Di James William Kaler

Fratelli e Sorelle, oggi riflettiamo su una virtù che sta alla base di ogni vera crescita: l'umiltà.

L'umiltà non è debolezza. È il riconoscimento consapevole che nessuna saggezza, nessuna forza, nessuna conquista dell'uomo si distingue dalla Luce Divina. È il tranquillo riconoscimento che siamo parte di un tutto più grande, e che il mondo non ruota intorno ai nostri desideri o orgoglio.

È umiltà verso gli altri, incontrare tutte le anime come uguali, mettere da parte rango, fama o onore mondano. Ogni persona che incontriamo porta dentro di sé una scintilla dell'Infinito, e onorandolo, apriamo i nostri cuori all'apprendimento, al servizio e alla compassione.

Attraverso l'umiltà, l'orgoglio è sottomesso, la vanità temprata e il cuore è pronto a ricevere una guida. È il terreno dove tutte le virtù mettono radici, la salvaguardia contro l'arroganza, e la bussola che indirizza il potere verso la benevolenza.

La vera grandezza non si misura dalla gloria che rivendichiamo, ma dalla fedeltà con cui serviamo, dalla riverenza con cui agiamo e dalla mansuetudine di cuore che coltiviamo. Solo nell'umiltà il lavoro della vita diventa sacro; solo attraverso l'umiltà l'anima contribuisce all'opera eterna della Verità.

Percorriamo insieme questo cammino, non cercando di brillare sopra gli altri, ma di servire, costruire e illuminare il mondo attraverso la calma forza e il cuore saldo.

“Per sapere diecimila cose, conoscere bene una. ” – Musashi

Di James William Kaler

La saggezza di Musashi non è solo per il cammino del guerriero, ma per tutti coloro che cercano la verità. La frase "diecimila cose" è il modo orientale di dire tutto ciò che esiste - il vasto e infinito mondo di forme, illusioni e complessità. Eppure, Musashi ci dice che padroneggiando profondamente una sola cosa, tocchiamo i principi stessi che li governano tutti.

Questo riflette perfettamente Ermetici. L'assioma ermetico "Come sopra, così sotto; come dentro, così senza" rivela che la più piccola verità rispecchia la più grande. Quando ci diamo pienamente alla disciplina di un mestiere, di un principio, di un perseguimento, non stiamo solo imparando un'abilità, ma stiamo entrando nel ritmo del diritto universale.

Nell'apprendimento del tempismo e del flusso in un'arte marziale, si comincia a capire il tempismo della vita stessa.

Nel padroneggiare la pazienza dell'artigianato, scopri la pazienza necessaria per plasmare la tua anima.

Studiando il movimento delle stelle o la struttura dell'atomo, si assiste agli stessi schemi che riecheggiano nel cosmo.

Ecco perché Ermetica sottolinea la maestria interiore. Se non riesci a controllare i tuoi pensieri, come farai a controllare le forze più grandi del mondo? Se non riesci ad essere coerente nel piccolo, come potrai mai spostare le montagne nel grande?

Il mondo oggi spesso spinge le persone verso una conoscenza superficiale - scorrimento infinito, opinioni a livello di superficie e l'illusione di saggezza senza la disciplina della profondità. Ma il vero cercatore, il vero Ermetista, non disperde la sua attenzione tra "diecimila cose" nel caos. Entrano dentro, padrone uno, e da quella sorgente di intelligenza, tutto diventa più chiaro.

Applicazione per la vita:

Scegli una cosa: la tua mente, la tua arte, la tua disciplina, e impegnati a conoscerla profondamente. Non avere fretta. Non saltare le basi. Raffinatevi nelle piccole cose, e vi affiderete ai grandi. Dal pozzo profondo di uno, vedrai il riflesso dei diecimila.

È così che si passa dall'essere cercatori di conoscenza a conoscenza della saggezza.

MODI IN CUI REGALI LA TUA ENERGIA (NON FARLO)

 Di Maria Pia Capanna

1. Quando aiuti qualcuno che non te lo ha chiesto.

2. Quando ti offri di “pulire” o intervenire nella vita di qualcuno senza che te lo abbia domandato.

3. Quando prometti e non mantieni.

4. Quando parli dei tuoi progetti senza averli ancora realizzati.

5. Quando permetti a qualcuno di farti perdere la calma e rubarti la pace.

6. Quando metti da parte le tue convinzioni per sostenere gli altri.

Quando dai consigli a chi NON te li sta chiedendo e insisti nel volerlo cambiare o “salvare”, solo perché secondo i tuoi parametri pensi che ci sia qualcosa di sbagliato in lui/lei. In questo modo violi le leggi della vita: tu non puoi sapere se ciò che quella persona vive fa parte del suo percorso, se è ciò che deve affrontare per sciogliere un karma o per evolversi. Interferendo, rischi solo di bloccare o rompere il suo processo.

7. Se la tua energia si magnetizza con un’altra persona (ti innamori) e non sei ricambiato/a, non consumarti inutilmente. Impara a lasciare andare: altrimenti troverai solo menzogne e caos, fino a un vero e proprio collasso energetico. È un’opportunità per purificare un vecchio karma, accettando, lasciando e fluendo.

8. Non sprecarti in pensieri ossessivi.

9. Non rubare a nessuno la sua PACE.

10. Sii coerente.

Conserva la tua energia, non regalarla.

In conclusione: 

non logorarti per ciò che non si può cambiare, che non si deve cambiare o che non è ancora il momento di cambiare. Osserva e lascia fluire.

IL DOLORE FA PARTE DELLA CRESCITA

Di De Paolis Donata Luigia

Ricorda che se una cosa ti fa male, vuol dire che c’è qualcosa di represso. Quindi, invece di cercare di evitare il dolore, addentrati al suo interno e lascia che faccia un male cane.

Lascia che il dolore sia totale, in modo che la ferita si scopra completamente, perché una volta aperta del tutto, inizierà a guarire. Se eviti questi spazi di dolore, resteranno dentro di te e riemergeranno di continuo, perché sono parte di te.

C’è un metodo di cui vorrei parlarti.

Quando senti dolore – anche un normale mal di testa – siediti in silenzio e concentra tutta la tua mente sul mal di testa. Ascoltalo, fino quasi a toccarne la consistenza; intensificalo, rendilo sempre più intenso e scopri dove si trova.

Più ti concentrerai, più si ridurrà, fino a condensarsi in un solo punto. Il dolore non sarà più esteso a tutta la testa. Dapprima lo sentirai solo nella parte anteriore, poi sentirai che si sta restringendo proprio nel mezzo e infine convergerà su un piccolo punto di dolore molto acuto. Continua semplicemente a restare in quel dolore. Se riesci a rimanere in quel dolore acuto, vedrai che all’improvviso sparirà. Prova a seguire questo metodo con il dolore comune – il mal di testa, il mal di stomaco, o qualsiasi altro malessere – e poi prova anche con il dolore psicologico.

Qualcuno ti insulta e ti senti male; quella persona ha toccato qualcosa dentro di te e nasce un dolore, un ricordo, una ferita del passato… Entraci! Accettalo e addentrati completamente al suo interno: quando si concentrerà in un solo punto, all’improvviso sparirà."

~ Osho

“Be Realistic: Plan For A Miracle”